L. Philosophoire-;-le-langage, , vol.52, pp.19-32, 2019.

, Cette contrariété intrinsèque provoque une crise plus profonde que la précédente. La lutte qu'elle met à jour semble sans issue car le « je veux » est fissuré en lui-même : c'est à la fois moi qui veut et qui ne veut pas. Le « je » semble se dédoubler et ne pas vouloir s'unifier. Le pire, dans cette situation, est qu'il n'y a justement pas de « je » capable de faire la synthèse dans le conflit. Le « je » n'entre pas en lutte, il est lui-même la lutte. De cette lutte

. Abdiquer-en-faveur-d'un-autre, . De, and . Le-désespoir,-c'est-À-dire-le-«-manque-de-possible, Accepter d'être secouru en soi-même par ce « Jesource » de telle sorte qu'il libère mon « je peux ». Passer apparemment de la sagesse à la folie : se mettre à parler avec ce « Je » qui déjoue les catégories du propre et de l'étranger et lui demander d'agir. Prier -car c'est cela -, voilà l'acte qui fait sortir du désespoir. Prier, non pas pour attendre des miracles ou des connaissances surnaturelles, mais prier pour pouvoir vivre, « pour devenir celui que nous sommes » 28 . Prier et découvrir que le chemin s'ouvre et que ce qui était impossible, ce contre quoi on luttait, devient possible. Une auto-attestation interne se donne à moi : je peux ce que je ne pouvais pas. Voilà la grâce. C'est bien moi qui le fait et pourtant je sais pertinemment que je n'aurais pu 26. Voir Jean-Louis Chrétien, Le passage du possible au réel semble barré, vol.27, p.27, 1997.

S. Kierkegaard, Traité du désespoir (1849), dans : Miettes philosophiques

. Le, .. K. Traité, J. Ferlov, and . Gateau, , pp.381-388, 1990.

J. Chrétien and . La-prière-selon-kierkegaard-;-le-langage, Le Regard de l'amour, vol.52, pp.19-32, 2000.

. Le, Voilà ce qui manque chez Socrate et ce qui différence le paganisme du christianisme. L'expérience décrite dans les Écritures met en lumière les profondeurs de l'homme dans sa quête libératrice. Le Sauveur est là pour libérer l'humanité, chaque humain, non pas d'abord d'un oppresseur extérieur, le peuple romain ou un autre, mais d'un oppresseur intérieur : celui que chacun est à luimême. Aussi, le petit mystère socratique trouve-t-il un élargissement. Pour Socrate, seul le dieu peut enfanter en nous, la parole de l'autre n'étant qu'un avertissement à aller à cet enfantement. Comment dès lors pourrais-je faire passer en l'autre l'auto-attestation qui est la mienne lorsque je découvre la libération de mon « je peux » ? De même que les vierges sages ne peuvent faire verser leur huile dans la lampe des vierges folles qui le leur demandent (Mt 25, 1-11), de même il ne m'est pas possible de verser en autrui cette auto-attestation. La lampe ne s'allume en moi qu'à l'aune de mon action. Dans ce rapport étrange de passivité et d'activité, il devient évident que ce « Je-source » est plus intérieur à moi que moi-même (interior initimo meo) 29 . Cette évidence cachée est pourtant le lieu de vérification du langage religieux. Les propositions doctrinales sont des discours seconds qui ne peuvent rien produire par eux-mêmes. Aussi tout discours théologique reste-t-il une coquille vide tant qu'il ne renvoie pas, de manière primordiale, à la vérification de l'expérience qui le fait surgir. La théologie est une herméneutique basée sur cette évidence phénoménologique. S'il ne veut pas fait acte de perroquet, Aussi est-ce ma propre expérience qui se trouve révélée lorsque je lis l'Écriture : « avec crainte et tremblement, mettez en oeuvre votre salut, car c'est Dieu qui fait en vous et le vouloir et le faire selon son dessein bienveillant, pp.12-13

«. Le-passage-au-christianisme-?-n, , vol.30

. Augustin, . Confessions, and . Iii, Bibliothèque Augustinienne, vol.6, pp.382-383, 1992.

S. Kierkegaard, Postscriptum aux Miettes philosophiques, p.315