, Lecteur des écrits johanniques et pauliniens, Eckhart ne remet pas en cause l'antagonisme de la chair et de l'esprit. Pleinement conscient que notre pouvoir vient de Dieu, il est néanmoins tout aussi conscient de notre résistance à ce pouvoir. Ainsi, Michel Henry a-t-il pu lire dans le sermon De l'homme noble : « Fait partie de l'homme extérieur tout ce qui, bien qu'inhérent à l'âme, est lié et mêlé à la chair et agit en coopération avec chaque membre, oeil, oreille, langue, main, etc. Et c'est tout cela que l'Ecriture appelle le vieil homme, l'homme terrestre, l'homme extérieur, l'homme ennemi, l'homme esclave » 49 . Livrée à sa propre tendance, la « chair » (vleisch) est une instance humaine qui n'est nullement portée à coopérer d'emblée avec Dieu. Au contraire, elle « agit en coopération avec » (hât ein gemeine werk mit) les membres du corps. Autrement dit, la « chair » est davantage un « je peux » m'éloigner de Dieu que de me rapprocher de lui. Cette thèse est développée dans la belle étude de Jean-François Lavigne sur l'anthropologie paulinienne comme critique de la démarche henryenne. Si, « pour Paul comme pour Henry », la chair est en effet une « puissance transcendantale originaire », elle joue cependant un rôle tout différent chez l'un et chez l'autre 50 . Non seulement l'auto-affection ne peut accéder à la vie, mais plus encore, elle incline l'homme vers la mort. Dans ce discernement, nul doute que Maître Eckhart soit à placer sous la bannière paulinienne

, Soi-même comme un autre, p.372, 1990.

M. Eckhart and . De-l'homme-noble, Nous supprimons le qualificatif « corporelle » accolé à « coopération, p.105

, Le rapport essentiel de la chair à la vie y est affecté au contraire d'une ambivalence originaire, où se joue justement le drame essentiel de la condition de l'homme : si la chair est bien, pour Paul comme pour Michel Henry, puissance transcendantale originaire, le lien entre l'auto-affection subjective et la vie comme vie du corps ne suffit nullement à garantir à la subjectivité l'union à Dieu, ni par conséquent son salut. La vie de la chair, en tant que vie naturelle organique et instinctuelle, est au contraire l'énergie dévoyée d'une puissance de mort ; par rapport à cette puissance transcendantale d'égoïsme et de mort, l'auto-jouissance affective de la vie corporelle immanente non seulement ne peut rien, mais ne peut être autre chose que la manière même dont s'actualise, en se phénoménalisant dans la conscience, cette inclination naturelle à l'injustice et au péché. Dans la mesure où l'auto-jouissance de la vie immanente ne transcende en rien la condition charnelle, habitée par un désir fondamental qui conduit à la mort, la chair est pour Paul radicalement impuissante à assurer la fonction que Michel Henry croit pouvoir lui attribuer : non seulement être la révélation de Dieu lui-même en son Verbe, mais, en réalisant l'Incarnation de ce verbe, « On voit donc que dans l'anthropologie du christianisme naissant -dont saint Paul est certainement un des représentants les plus qualifiés, et en tout cas historiquement déterminant -la notion de « chair

, appendice : Le concept du « Je, pp.161-162

B. Mojsisch, Une contribution aux 'Lumières' du Moyen-Âge », Revue des Sciences Religieuses, vol.70, pp.18-30, 1996.

S. Laoureux and . De, L'essence de la manifestation" à "C'est moi la vérité, Revue philosophique de, vol.99, pp.220-253, 2001.

Y. Meessen and . Das-verschwiegene-ich, Zum Subjektbegriff bei Meister Eckhart und Nikolaus von Kues. Munster : Aschendorff Verlag, vol.77, pp.25-36, 2011.

J. Casteigt, «. Conrad, and H. Ni, Le fond de la personne est-il personnel, impersonnel ou sans fond dans les sermons allemands de Maître Eckhart ?, Archives de Philosophie, vol.76, pp.425-440, 2013.

«. Si-le-charpentier-n'opère-pas, Michel Henry le reconnait 54 . Pour lui, tout pouvoir s'enracine dans la « donation d'en haut » 55 . Voilà pourquoi, dans ses derniers travaux, il substitue le « Soi » à l'ego. « Être un soi n'est rien d'autre que cela : être donné à soi sans que cette donation soit son fait » 56 . Il en va ainsi tout autant pour Eckhart que pour Biran, mais chez l'un est l'autre, cette donation est un fait qui demande une condition de réceptivité spécifique. Reconnaître ce fait comme s'il était définitivement acquis dès que le sujet l'exhume de l'oubli

C. Pourquoi, âne alle eigenschaft) 57 . La leçon consiste à reconnaître que tout est grâce. En effet, à une première grâce (gratia gratis data) par laquelle toutes choses sont produites par Dieu, répond une seconde grâce (gratia gratum faciens) par laquelle toutes choses aspirent à Dieu 58 . Aussi, si la première grâce est un don qui échoit gratuitement à la créature sans qu'elle l'ait voulu, la seconde nécessite une coopération de sa part. L'auto-donation de la Vie ne renvoie donc pas à une libre « possession de nous-mêmes » 59 mais, au contraire, à une libre indisponibilité de soi qui nécessite une donation entière en retour. Cette dernière se fait via le « délaissement » wir sint ein in disem gewürke; er würket, und ich gewirde) Tout ce qu'on y jette, le feu le transforme en luimême et lui fait prendre sa nature. Ce n'est pas le bois qui transforme le feu en bois, « nous devons considérer tout ce que nous avons, non comme un don, mais comme un prêt, sans le moindre droit de propriété » (wir suln alliu dinc haben, als ob sie uns gelihen sîn und niht gegeben, pp.263-264

I. Voir, , p.251

. Ibid,

M. Eckhart, «. Entretiens-spirituels, and . Xxiii, Des oeuvres intérieures et extérieures

. Voir-maurice-de-gandillac, . La-'dialectique'-de-maître, and . Eckhart, , pp.86-87, 1963.

Y. Voir and . Meessen, Tauler), dans : Encyclopédie des mystiques rhénans d'Eckhart à Nicolas de Cues et leur réception, pp.513-518, 2011.

. «-c'est-parce-que-dans-l'archi-intelligibilité-en, nous sommes venus en nous-mêmes dans notre condition de vivant, en possession de cette vie qui nous a mis en possession de nousmêmes, la connaissant ainsi de la façon dont elle se connaît elle-même -dans l'Archi-intelligibilité de son pathos -, que nous pouvons alors en former une re-présentation, en jeter hors de nous l'image ou l' 'essence', de telle façon qu'en celles-ci ce n'est jamais la vie réelle dans la réalité de son pathos qui nous est donnée, mais seulement son double, une copie, une image, quelque équivalent objectif en effet mais vie, fragile, aussi incapable de vivre que de subsister par lui-même » (I, § 15, vol.261, pp.263-264

, Tout comme Descartes déchoit de l'affection de l'ego aussitôt qu'il la trouve en opposant res cogitans et res extensa, Henry ne déchoit-il pas de l'action du corps propre vers l'opposition entre présence à soi sans distance et représentation dans la distance ? Le choix pour une opposition hétérogène entre deux termes (plutôt que de se maintenir au sein de l'action qui les relie) n'est-il pas conditionné par une importance démesurée donnée à la représentation, alors même que c'est précisément d'elle que le phénoménologue entend se départir 62 ? Autrement dit, l'auto-affection (inapparent) n'est-elle pas l'exact symétrique de la représentation (apparent) ? Selon nous, aborder la pensée de Maine de Biran via la problématique de la phénoménologique transcendantale conduirait Michel Henry à gauchir sa découverte la plus fondamentale : la connaissance spécifique au « je peux ». En restant fidèle à l'expérience immédiate du pouvoir de l'ego

, Voir notre étude « OEuvre intérieure et oeuvre extérieure. L'influence d'une distinction eckhartienne chez Michel Henry

, ils ne se donnent pas, mais qui agit sur eux d'autant plus efficacement qu'ils font abnégation plus complète d'euxmêmes ou de leur force propre en n'employant leur activité qu'à se mettre dans cet état d'abandon d'euxmêmes et de confiance absolue en Dieu, à attendre ensuite les inspirations de la grâce, à les recevoir et à s'y laisser aller, « Les hommes religieux éprouvent les mouvements de la grâce comme d'une force surnaturelle qu, p.187, 1954.

, Si bien que la critique que fait Henry à Maine de Biran se retourne contre lui-même : « une philosophie est facilement dupe de celle à laquelle elle s'oppose, p.217

, appert une parenté entre la transcendance d'en haut et la transcendance d'en bas. L'une ne pouvant être abordée sans l'autre, c'est aussi à l'inséparabilité de Maître Eckhart et de Maine de Biran que nous serions conviés afin d