La Cléopâtre américaine – The Great American Cleopatra

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Cléopâtre est sans nul doute l’une des figures les plus marquantes de l’Antiquité. L’aura de cette jeune reine n’échappe pas à la vague d’égyptomanie qui touche la société américaine depuis les campagnes napoléoniennes de la fin du XVIIIe siècle (1798-1801). La culture antique, au travers de la personne de Cléopâtre, est redécouverte, imaginée et façonnée par la culture occidentale. Comme l’exprime Anna Brownell Jameson, écrivain et féministe britannique « sa célébrité remplit le monde (…) En tant que souveraine, elle n’a pas accompli de grands exploits ni de grandes conquêtes, et n’a pas laissé derrière elle de monuments magnifiques ou durables de son pouvoir, mais elle a laissé derrière elle un nom qui continue d’envoûter l’imagination » ¹.

La dernière reine d’Égypte, dont la vie suscite rumeurs et fantasmes, devient un thème populaire qui pénètre la pensée contemporaine américaine du XIXe siècle autour de questions diverses, concernant tout à la fois, son ethnicité, sa sexualité ou son suicide. Mais comment et pourquoi les Américains ont-ils développé une telle fascination pour cette reine au XIXe siècle ?

La vie de Cléopâtre : c’est tout d’abord une affaire de femmes ! 

Dans l’élan de la Description de l’Égypte (1809) et du foisonnement néo-égyptien qui inonde les États-Unis, Cléopâtre devient à partir des années 1850 une figure commercialisable, comme l’illustrent les nombreuses biographies parues à cette époque qui redessinent les moments clés de sa vie. Jusqu’au déchiffrement des hiéroglyphes par Champollion en 1822, les Histoires de Cléopâtre s’appuient tout d’abord sur les auteurs faisant autorité : la littérature gréco-romaine autour de la Vie de César et de la Vie d’Antoine de Plutarque, les écrits médiévaux du florentin Boccace (De Claris Mulieribus, 1362), Antoine et Cléopâtre de Shakespeare (1606-1608), ou bien encore le Tout pour l’Amour de John Dryden (1677).

Cléopâtre est une figure parfaitement adaptée aux messages que veut véhiculer la société américaine contemporaine. Ainsi sa « redécouverte » s’inscrit dans une sorte de « parallélisme anachronique » mêlant l’Antiquité et les questions sociétales qui touchent l’Amérique du XIXe siècle. Les femmes développent une littérature autour de moments clés : la séduction de César, la corruption d’Antoine et enfin l’événement phare, le suicide de Cléopâtre. En d’autres termes, la vie de Cléopâtre s’inscrit dans une trilogie tournant autour du pouvoir, du sexe et de la mort.

Une impression puissante mais vague de pouvoir, de culpabilité et de grandeur, Cléopâtre se dresse devant nous comme une réalité vivante combinant avec sa célébrité historique et classique tout l’intérêt que la poésie, la romance et les arts peuvent lui porter.

Anna Brownell Jameson, Memoirs of Celebrated Female Sovereigns, 1842.

Sa redécouverte est tout d’abord une affaire de femmes. La puissance que dégage la grandeur de la reine égyptienne anime la gent féminine de la société patriarcale américaine. Les études biographiques sur la jeune reine s’enchaînent. En 1842, la féministe britannique Anna Brownell Jameson publie aux États-Unis une œuvre intitulée Histoire de souveraines célèbres. Elle est suivie par la publication d’ouvrages de Sarah Josepha Hale (1853), de Mary Cowden Clarke (1857) ou encore de Lydia Hyt Farmer (1887). Bien évidemment, le charme de Cléopâtre n’échappe pas aux hommes, avec par exemple la biographie de Jacob Abbot : History of Cleopatra (1851). 

Femme de pouvoir, Cléopâtre devient un symbole de la lutte des femmes pour l’obtention des droits civiques. Le 4 juillet 1876, six effigies de Cléopâtre sont présentées au centenaire de la fête d’indépendance à Philadelphie. Cet événement sert de catalyseur aux revendications féministes, avec en figure de proue Susan B. Anthony, pionnière du mouvement suffragiste, qui revendique le droit de vote pour les femmes, finalement accordé en 1920.

Les hommes ont leurs droits, rien de plus ; les femmes ont leurs droits, rien de moins.

Devise du journal The Revolution, fondé en 1868 par Susan B. Anthony

Une mode à la Cléopâtre

Cléopâtre est sublimée par la Culture américaine qui s’empare de l’image de cette héroïne, de sa légendaire beauté. Le stratagem marketing s’empare de l’image de Cléopâtre, de sa beauté, de son charme. Inspiré de la statuaire de la Renaissance, le Ladies Pocket Magazine de 1825 représente la Cléopâtre du XIXe siècle en reprenant des codes de l’antique : tête de profil, chignon sur le haut de la tête et tresse, paupières et sourcils maquillés à l’égyptienne. 

Et, à partir de la deuxième moitié du XIXe, Cléopâtre devient un phénomène de mode. On s’habille à la Cléopâtre, comme on le voit dans le Peterson’s Magazine de 1860 par exemple ou encore dans le Godey’s Lady’s Book de 1861, qui présente le « le manteau de Cléopâtre », nouveau style vestimentaire dont les tendances évoluent, avec des incontournables comme la « manche de Cléopâtre » en 1864 (Madame Demorest’s Quarterly Mirror of Fashions and Journal du Grand Monde) et des accessoires tels que les pantoufles Cléopâtre en 1893 (« Evening and Dinner Gowns », The Delineator 42,1893). Élevée au rang de mythe, Cléopâtre devient une icône de la mode associée au luxe, une femme de goût, moderne. Elle est la féminité par excellence.

Dans un siècle profondément marqué par les questions raciales et les interrogations concernant la couleur de peau de la reine, les stylistes prennent soin de rajouter des motifs qui témoignent de son identité hellénique comme l’atteste la robe en soie aux motifs grecs de 1862 présentée dans le Peterson’s Magazine. À la fin du XIXe siècle et au début XXe, Cléopâtre, symbole de la blancheur, constitue une réponse à l’anxiété raciale américaine. En témoigne la publicité Mineralava de 1921 dont les premières lignes commencent par « Cléopâtre, la belle, la magnifique… » dont la jeune reine adopterait des lotions purifiantes :

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Dès la fin de la XIXe, la mode s’empare des théories raciales. Les manches disparaissent au profit d’accessoires comme les bracelets, marqueurs de beauté, mais témoins de l’histoire de l’esclavage. Louise Siddons note que ces bracelets sont souvent appelés « bracelets d’esclaves » dans les années 1920-1930, cette expression rappelle les bracelets d’identification des personnes asservies ².

En s’appuyant sur les travaux de Judith Butler et la théorie de la performativité du genre. (Performative Acts and Gender Constitution: An Essay in Phenomenology and Feminist Theory, 1988), Angelica J. Maier soutient que l’utilisation répétée de signes exotiques, de motifs égyptiens, et de vêtements à la mode de Cléopâtre conférait à la femme américaine des années 1920-1930 la blancheur, la modernité et la beauté. « En portant physiquement ces vêtements, les femmes blanches deviennent plus blanches. La forme et la matérialité des vêtements — les styles amples et les motifs égyptiens dans le contexte populaire de Cléopâtre comme symbole de beauté blanche — manifestent la blancheur de celle qui les porte. En effet, les cultures matérielle et visuelle sont des catalyseurs importants de la formation de l’identité » ³.

Cléopâtre était-elle blanche ou noire ?

La couleur de peau de Cléopâtre est l’un des sujets les plus controversés de la période contemporaine, alimentant de nombreux débats animés sur le sang, la race et les origines de la dernière reine d’Égypte. Ils ne datent pas d’hier alors même qu’aucune source historique, aucune description fiable et tangible n’apporte la moindre réponse, laissant ainsi la place à de multiples théories. Dans l’Amérique esclavagiste du XIXe siècle, de nombreux abolitionnistes noirs ont revendiqué l’idée d’un lien avec l’Égypte ancienne, une civilisation africaine et donc une terre ancestrale pour les descendants d’esclaves afro-américains. Cette ascendance permettait aux Afro-Américains de revendiquer les gloires de l’Égypte antique. Une primauté civilisationnelle noire permettant de produire des arguments contre l’esclavage et leur prétendue infériorité. Cléopâtre apparaît dans ces débats sur l’ethnicité et la couleur de peau des érudits noirs dans un projet afrocentrique de « replacer l’Égypte ancienne sur le terrain de la civilisation africaine » ⁴.

C’est en effet dans les années 1850 que se développe l’égyptologie américaine naissante, ancrée dans le contexte des débats raciaux sur l’origine de l’Humanité, sur fond d’Égypte ancienne. « L’égyptologie de Nott et Gliddon était une égyptologie de race, de chronologie et de controverse biblique » ⁵.

Ouvrage de référence pour les esclavagistes blancs, à forte connotation raciale, Types of Mankind de George Robin Gliddon (1804-1873) et Josiah C. Nott (1809-1857) formule une théorie selon laquelle il existait en Égypte ancienne « différents types d’humanités, identiques à celles du XIXe siècle et que de fait les noirs sont de toute éternité destinés à être esclaves ». Les penseurs et descendants d’esclaves afro-américains ont développé la théorie opposée, qui vise à démontrer la supériorité de la race noire et à supplanter les discours blancs esclavagistes ⁶.

On peut affirmer sans risque qu’une forte affinité et une relation directe peuvent être revendiquées par la race noire avec la plus grande de toutes les nations de l’antiquité, les constructeurs des pyramides.

Le penseur afro-américain Frederick Douglass, Les revendications des Noirs examinées d’un point de vue ethnologique, 1854.

L’ambivalence raciale de Cléopâtre s’inscrit dans une angoisse américaine sur fond de recherche d’identité. Certains s’interrogent, comme Lydia Hoyt Farmer qui pose la question en 1887, « Pourquoi Cléopâtre a-t-elle la peau si claire, bien qu’elle soit égyptienne de naissance ? ». Sa réponse représente les idéaux raciaux de l’époque « Bien qu’elle soit née en Égypte, le sang grec coule dans ses veines, blanchit sa peau, éclaircit les ombres sombres de ses cheveux et donne des nuances brunes à ses yeux brillants » ⁷. D’autres ont un avis tranché, en témoigne John Lord : « Il n’y avait rien d’Africain en elle » ⁸.

Cléopâtre était-elle une négresse ? Impossible ! La reine d’Égypte, raffinée, délicate, belle et fascinante, était-elle une négresse noire ? Si c’est le cas, n’est-il pas étrange et contre nature qu’elle ait captivé et tenu sous son emprise le noble, littéraire et épicurien Marc-Antoine, descendant de Japhet ? C’est impossible !

« M.S » dans The Adamic Race: Reply to ‘Ariel’, Drs. Young and Blackie, on the Negro, 1868. 

L’année 1858 marque un basculement dans l’art. Le sculpteur William Wetmore Story crée la première Cléopâtre peu de temps après avoir terminé la Sibylle Libyenne qu’il qualifiait de « sermon anti-esclavagiste ». L’oracle d’Afrique du Nord avait créé la sympathie des abolitionnistes et esclaves américains. Face aux tensions précédant la guerre de Sécession, Story a probablement cherché à exprimer ses opinions politiques. Il décide de créer autour de la figure de la reine égyptienne, le type africain idéalisé. « Vous regardez, ma chère amie, une reine africaine » (s’exprime Hale à propos de la Cléopâtrede William Wetmore Story dans Ninety Days’ Worth of Europe). 

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Story a modelé ce qu’il croyait être une physionomie égyptienne, avec des lèvres nubiennes pleines.

Jan M. Seidler, A Critical Reappraisal of the Career of William Wetmore Story, 1985.

Dans The Marble Faune, Nathaniel Hawthorne dépeint la statue en utilisant des signes « négroïdes », une Cléopâtre disposant de lèvres épaisses, nubiennes, ayant un tempérament sombre. Cette Cléopâtre africanisée de Story représentait l’Afrique et les Africains des États-Unis, mais une reine à l’aube d’une décision capitale, une décision contenant l’avenir des esclaves africains qui pousserait l’Amérique dans la guerre civile ⁹. 

En réalisant une reine blanche lors du centenaire en 1876, l’Afro-Américaine Edmonia Lewis symbolise une maîtresse de plantation au moment de sa mort, rappelant ainsi la destruction de l’esclavage ¹⁰.

Après la guerre civile (1861-1865), les tendances à associer Cléopâtre à sa physionomie africaine (lèvres et couleur de peau) diminuent, laissant place à « l’étrangère exotique ». Cléopâtre est orientalisée, ce qui la dissocie l’Afrique et des esclaves afro-américains nouvellement libérés. Avec l’impérialisme du XIXe siècle, une discordance importante se met en place : à partir de la fin de la Guerre civile, Cléopâtre n’est plus associée à l’Afrique et aux Africains mais elle est orientalisée dans le contexte impérialiste de la fin du XIXe siècle. Dans une volonté de dissocier tout lien avec les esclaves nouvellement libres (depuis 1863), Cléopâtre symbolise dorénavant un Orient exotique fortement sexualisé. Souvent représentée allongée sur des coussins, elle incarne cet Orient attendant d’être exploré et pénétré par l’Europe.

Le suicide de Cléopâtre : un dernier acte héroïque et un thème artistique

La mort de Cléopâtre est un sujet qui marque encore les esprits non seulement parce qu’il demeure une énigme mais aussi parce qu’il constitue, dans une Amérique profondément chrétienne, un enjeu éthique autour de la notion de suicide. En effet le 10 ou 12 août 30 avant J.-C. dans son palais d’Alexandrie, la jeune reine se donnait la mort, empoisonnée selon les auteurs grecs et romains par un poison conservé dans son épingle à cheveux creuse ou par un aspic (cobra) comme le raconte Plutarque dans sa Vie d’Antoine (85-86, 1-7).

D’autres prétendent qu’elle gardait cet aspic enfermé dans un vase et que, Cléopâtre le provoquant et l’excitant avec un fuseau d’or, il bondit et s’attacha à son bras. Mais personne ne sait la vérité, car on a dit aussi qu’elle portait toujours du poison dans une épingle à cheveux creuse et qu’elle cachait cette épingle dans sa chevelure.

Plutarque, Vie d’Antoine, 85-86, 1-7.

Ce suicide est l’objet d’un drame qui fascine, considéré dans la pensée américaine du XIXe siècle comme acceptable. En effet, dans le cas de Cléopâtre, le suicide est une solution « moralement justifiée » ¹¹. Le suicide est considéré comme moralement acceptable dans la mesure où, dans certaines situations, il n’y a aucune intention évidente de se donner la mort. Olive Anderson soutient d’ailleurs que le romantisme du XIXe siècle devient le garant du bon suicide. Ce dernier était rendu acceptable lorsqu’il impliquait une femme, une histoire d’amour, le déshonneur sexuel ou l’abandon ¹². Cette « redéfinition » du suicide de la jeune reine au XIXe siècle permet de cautionner le suicide des femmes, dans la haute société européenne, comme étant un acte noble. En 1893, le Daily Chronicle rapporte que 19 personnes sur 20 pensent que le suicide est permis dans certaines circonstances… ¹³

La contemplation des cadavres, des corps dénudés n’est pas un phénomène incongru au XIXe siècle. Au niveau artistique, si le genre pictural porte sur la représentation d’hommes vivants, dans la pleine force de l’âge, la femme morte est, quant à elle, un thème très populaire ¹⁴.Concernant la représentation de Cléopâtre à sa mort, il existe une distorsion historique entre les récits anciens faisant autorité, dans lesquels la reine est présentée comme richement vêtue, et ceux du XIXe siècle, où Cléopâtre est dénudée. C’est l’une des caractéristiques de l’imagerie de Cléopâtre, une liberté historique prise par des écrivains et artistes américains du XIXe siècle, qui ont contribué à construire une identité fausse de la jeune reine ¹⁵.

Les artistes du XIXe siècle s’emparent de l’épisode de la mort de cette reine belle et puissante qu’est Cléopâtre VII et, dans les sculptures, Cléopâtre suicidée est magnifiée. Symbolisant l’érotisme, elle est représentée dénudée, la poitrine à moitié dévoilée. Si dans l’Amérique du XIXe siècle, la nudité dans la représentation de la mort est un sujet tabou, elle est tolérée dans le cas de Cléopâtre dans la mesure où la représentation se fonde sur une histoire réelle.

On dénombre ainsi treize sculptures, par six artistes majeurs : William Wetmore Story (1858), James H. Haseltine (1868), Thomas Ridgeway Gould (1871), Margaret Foley (1876), Isaac Broome (1876) et Edmonia Lewis (1876) influencés très certainement par la tragédie de Shakespeare, Antoine et Cléopâtre (1607) :

Cléopâtre appliquant l’aspic sur son sein – Ta dent aiguë saura trancher d’un coup le fil tenace de la vie. Fâche-toi, pauvre fou venimeux ! Finissons-en ! Que ne peux-tu parler ! tu me dirais : ah ! quel grand niais malavisé que ce César.

Charmion – Étoile du levant !

Cléopâtre – Paix, Paix ! Ne vois-tu pas mon bébé au sein, qui suce la nourrice endormie ?

Shakespeare, Antoine et Cléopâtre, Acte 5, Scène 2.

La charge sexuelle de chacune de ces sculptures est évidente. On peut voir une extase sexuelle chez Gould, de la sensualité et de l’érotisme chez Story (il a d’ailleurs écrit un poème érotique, Cléopâtre, en 1865) et certains, comme Marilyn Richardson, voient aussi une sexualisation de Cléopâtre chez Lewis via « l’exploitation érotique du corps féminin non blanc en tant qu’autre exotique » ¹⁶.

Cléopâtre, nue ou au mieux déshabillée, expose le haut de son torse au spectateur, tandis qu’un aspic se tortille sur ses seins blancs comme du lait pour enfouir ses crocs dans son mamelon.

Lucy Hughes-Hallet, Cleopatra: History, Dreams and Distortions, 1991.

L’historienne Mary Hamer ¹⁷ assimile quant à elle la nudité partielle de Cléopâtre à la connaissance de la femme : « La visibilité des seins indique la satisfaction du regard de la connaissance qui pénètre sous la surface jusqu’à la vraie nature des choses… La montrer exposée, c’est indiquer que l’œil a maîtrisé la connaissance de la femme. »

Les sculptures de Cléopâtre ont également servi de modèle pour la gent féminine américaine. Un idéal à atteindre, tant par la perfection de la blancheur que par ses formes voluptueuses. L’American Phrenological Journal de 1852 invite ainsi les femmes à ne plus porter de corset pour ressembler aux femmes de l’Antiquité. Ce corps blanc de la déesse antique, conçu dans le marbre blanc, représente le modèle idéal de la femme américaine blanche moderne.

La sexualité de Cléopâtre : une foule de préjugés

L’Égypte authentique fait face à l’Égypte de l’imagination, pays d’opulence et d’excès dans lequel la femme de pouvoir qu’est Cléopâtre est, selon la propagande romaine, associée à l’incarnation de la femme fatale, fortement érotisée et sexualisée. C’est sur les ruines de cette Égypte antique que prennent naissance une multitude de préjugés véhiculés par certains auteurs américains du XIXe siècle qui transforment les femmes mortes en monstres sexuels, ou qui théorisent sur l’ambivalence entre la sexualité noire et la sexualité blanche.

Les dimensions idéologiques ancrées dans l’imaginaire des blancs depuis des siècles ont produit le mythe d’une hypersexualité des noirs. Un appétit sexuel excessif défini comme déviant, anormal, incontrôlé et sauvage. L’appropriation de la figure de Cléopâtre comme étant une reine africaine noire posait donc un sérieux problème pour les Afro-Américains. Comme le dit Scott Trafton « admettre sans réserve dans la famille des Noirs américains reviendrait à susciter l’imputation des mêmes stéréotypes sexuels que les militants antiracistes s’efforçaient désespérément d’éviter.» À l’inverse, l’hétérosexualité « normale » s’inscrit dans le cadre de la blancheur. ¹⁸.

Cette théorie met en place un contraste sexuel entre la blancheur, synonyme de pureté, et la noirceur, associée à l’impudicité, et soulève un problème pour les penseurs afro-américains : admettre l’africanité de Cléopâtre c’est lui imputer, ce que les militants noirs tentaient d’éviter désespérément, les mêmes stéréotypes sexuels que ceux ancrés dans l’imaginaire blanc ¹⁹. Il y a donc progressivement, dans les discours afro-américains, une volonté d’exprimer la négritude de Cléopâtre tout en prenant une certaine distance eu regard à sa sexualité.

Il a pris la peine de nous informer qu’elle n’avait pas de sang nègre et que Story s’était trompé en donnant à sa statue des traits africains.

Charlotte Forten Grimké, Journal entry, vendredi 6 juillet 1888.

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Femme fatale, aux appétits sexuels insatiables, Cléopâtre est finalement poussée au suicide. Ces stéréotypes véhiculés par les ennemis de la Grande Reine sont repris et analysés par une littérature scientifique médicale qui se développe tout au long du XIXe siècle, littérature qui soutient l’idée d’une pathologie psychologique sexuelle, la nymphomanie, besoin exacerbé de rapports sexuels qui pousse progressivement les individus au suicide.

La tendance naturelle de la nymphomanie est la folie et la mort.

Le gynécologue G. W. Simpson, The Female Instructor and Guide to Health, Baltimore, 1875.

Ainsi, l’imaginaire américain a-t-il façonné et conceptualisé la jeune reine égyptienne tout au long du XIXe siècle, via un parallélisme égyptomaniaque anachronique entre Antiquité et société contemporaine américaine, sur fond de réflexions sur le genre et de débat racial, mêlant Amérique blanche, Amérique noire, Égypte blanche, Égypte noire. Les conséquences de cette construction, intimement liée à la société états-unienne, sont durables et se font notamment sentir au XXIe siècle, bien au-delà de l’Amérique du Nord. La reine demeure une icône fortement sexualisée, dont le statut oscille entre Orient et Occident, et dont la moindre apparition, quelle que soit son apparence physique, provoque des controverses qui ont fini par limiter sa popularité dans la culture populaire contemporaine au profit d’autres figures, telles que Néfertiti.

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Pour en savoir plus sur Cléopâtre et les reines égyptiennes dans la culture populaire contemporaine, explorez Antiquipop en cliquant ici ou sur les images ci-dessus.

Notes

1. Anna Brownell Jameson, Memoirs of Celebrated Female Sovereigns, 1842[↩]
2. Siddons, African Past or American Present?, African American Review, 46[↩]
3. Angelica J. Maier, “Is Cleopatra Black?”: Examining Whiteness and the AmericanNew Woman, Humanities 10 ; 2021[↩]
4. Ella Shohat, Disorienting Cleopatra: A Modern Trop of identity, Transition132, 2021, p. 146–169[↩]
5. Scott Trafton, Egypt land: Race and Nineteenth-Century American Egyptomania (New Americanists), Durham: Duke University Press, 2004[↩]
6. Charles Vanthournout, Égypte blanche, Égypte noire : histoire d’une querelle américaine[↩]
7. The Book of Famous Queen, 1887, p. 11[↩]
8. John Lord, Cleopatra: The Woman of Paganism, 69-30 B.C.E., Great Women, 1886[↩]
9. Charmaine Nelson, The Color of Stone: Sculpting the Black Female Subject in Nineteenth-Century America, Minneapolis: University of Minnesota Press, 2007, p. 147–154[↩]
10. Susanna W. Gold (2012), The death of Cleopatra/the birth of freedom: Edmonia Lewis at the new world’s fair, Biography, 35.2, p. 318–341). En revanche, Naurice Frank Woods pense que la décision de Lewis de sculpter la mort de Cléopâtre s’inscrit dans une volonté de « lui ôter son allure sexuelle légendaire et la remplacer par des messages de force, de dignité et de résistance » (( Woods, N. F. (2009), An African Queen at the Philadelphia Centennial Exposition 1876: Edmonia Lewis’s “The Death of Cleopatra”, Meridians 9, 1, p. 62–82[↩]
11. Anna Jameson, Shakespeare’s Heroines, 2003[↩]
12. Suicide in Victorian and Edwardian England (Oxford : Clarendon Press, 1987[↩]
13. Olive Anderson, Suicide in Victorian and Edwardian England, Oxford : Clarendon Press, 1987[↩]
14. voir Shipwrecked Mother and Child d’Edward Augustus Brackett, 1851[↩]
15. Scott Trafton, Egypt Land, 2004[↩]
16. Marilyn Richardson, Edmonia Lewis, The Death of Cleopatra: Myth and Identity, The International Review of African American Art 12 :2, 1995[↩]
17. Signs of Cleopatra, 2008[↩]
18. Patricia Hill Collins, Quelles politiques sexuelles pour les femmes noires ? dans Cahiers du genre, 2016/3[↩]
19. Scott Trafton, Egypt Land, 2004[↩]

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