, Comme le suggère Chisholm, mon devoir purement intellectuel est d'accepter les croyances qui sont vraies, ou qui sont probablement vraies, et de rejeter les croyances qui sont fausses, ou probablement fausses

C. , , pp.269-270, 1901.

, un armateur dont le navire coule, causant la mort de ses 1

, Paul désire croire non-p (car c'est surement le contrôleur des impôts qui l'appelle)

, Paul parvient par la volonté à croire non-p

. Donc,

A. , , vol.259, 1988.

, Un problème néanmoins est que nous pourrions très bien faillir à suivre la règle qu'on s'impose. Conscient du problème, Descartes [1641, IVe Méditation, 309] précise que Dieu nous a fort heureusement donné le moyen « de retenir fermement la résolution de ne jamais donner [son] jugement sur les choses dont la vérité ne [nous] est pas clairement connue », et cela en nous donnant la possibilité de nous « imprimer » si fortement cette règle dans notre mémoire que nous nous en souviendrons en temps utile, une fois le doute effectué, on est censé délibérer et ensuite ne vouloir accepter que les choses claires et distinctes

L. and A. , Pour une discussion de cet argument, voir par exemple Steup, Conee and Feldman, pp.166-176, 1988.

, Cette implication est certes contestable. Voir Conee and Feldman, pp.173-179, 2004.

, Pour une critique poussée de la thèse du volontarisme doxastique, voir par exemple Alston, 2005.

L. Williams, , vol.148, 1973.

V. Markie, , vol.135, 2006.

. Le and . Pollock, celui-ci qualifiant cette position de « réalisme direct » même si on peut préférer, comme on l'a fait, utiliser ce label pour désigner la thèse selon laquelle la perception du monde ne suppose pas la saisie d'entités d'un genre spécial comme des sense-data, vol.175, 1986.

. Ainsi, parle-t-il du « principe de crédulité » qu'il définit comme « une disposition à nous confier à la véracité des autres, et à croire à ce qu'ils nous disent ». Pour une défense de ce principe

. Swinburne, Pouivet, vol.55, pp.86-108, 1981.

A. Voir, , p.33, 2005.

S. Engel and ;. , Répondre à la question de savoir si on doit croire ou non p revient en effet, comme le souligne Engel [2007b, 197-8], à répondre à la question de savoir si c'est le cas ou non que p. Une version de la thèse de la vérité comme norme de la croyance est aussi soutenue par Swinburne, 1981.

. Swinburne, donne par ailleurs à cette idée une tournure évidentialiste : on ne croit que p que si les évidences dont on dispose rendent plus probable p que toutes autres alternatives), pp.15-24, 1981.

, Pour la distinction entre croire en accord/conformément à une norme, voir Pollock, vol.168, 1986.

. Pollock, , vol.168, 1986.

, une réponse émotionnelle appropriée dans un contexte épistémique donné), vol.130, 1996.

, Pour une liste des vertus intellectuelles ou épistémiques, pp.405-406, 1996.

, Pouivet, vol.34, issue.5, 2003.

W. Roberts, , 2007.

. Zagzebski, 271] utilise en effet la notion d'acte de vertu pour définir la connaissance, 1996.

, C'est là notamment l'objectif visé par Sosa, 1980.

U. , Paul regarde l'horloge de l'entrée : celle-ci indique 10 heures. N'ayant aucune raison de soupçonner que l'horloge dysfonctionne, Paul croit qu'il est 10 heures. Sans que le sache Paul, l'horloge a néanmoins cessé de fonctionner et s'est arrêtée sur 10 heures. Dans ce cas, même s'il est réellement 10 heures et que, par chose qu'il serait forcément difficile de faire, que nous ne pourrions faire qu'au prix d'un certain effort. Enfin, on objectera peut-être que la possession et l'exercice des vertus intellectuelles ne nous assurent pas de parvenir à la vérité. Cependant, l'épistémologue des vertus peut ici répondre que cela n'a

. Néanmoins, épistémologie des vertus est que certains processus d'acquisition de la croyance, en particulier la perception, ne sont manifestement pas des « vertus intellectuelles » au sens où l'ouverture d'esprit aux idées des autres par exemple peut l'être. Plusieurs raisons inclinent à penser que les capacités naturelles telles que la perception doivent être distinguées des « vertus intellectuelles

, y a manifestement rien de tel dans le cas de la perception : le daltonisme par exemple n'a rien d'un vice intellectuel. Certes, il est toujours possible d'entendre le terme « vertu » en un sens très large (de fonction, capacité, disposition fiable à la croyance vraie) qui permette d'inclure la perception 926 . Néanmoins, le problème est alors qu'en ce sens très large, on peut douter qu'on ait véritablement rendu compte de la normatif de la justification épistémique ou de la responsabilité épistémique, Or

, Soit il conçoit la perception comme étant une « vertu » épistémique, mais alors il doit entendre « vertu » dans un sens plutôt large (comme disposition ou faculté fiable à la croyance vraie). Cela fournit certes un cadre pour comprendre l'épistémologie des croyances perceptives. Cependant, cela ne permet pas de rendre compte des « vertus » à l'oeuvre dans d'autres domaines et, plus généralement, Le dilemme pour l'épistémologue des vertus est en fait le suivant 928 : (A)

, Or, si « vertus intellectuelles » il y a, ce sont bien plutôt celles-là (celles liées aux activités proprement intellectuelles) qui en sont réellement et pas les facultés naturelles dont nous

, Sur ce point, voir par exemple Zagzebski, vol.107, 1999.

, Pour une discussion, voir Zagzebski, pp.102-106, 1996.

, Cette option est notamment mise en valeur et admisse par Sosa, vol.271, 1991.

C. Greco, 121 sq.] qui soutient qu'une des conditions de la connaissance est que l'agent soit responsable de la vérité de ses croyances (qu'elle puisse lui être créditée), cela supposant selon lui que les vertus intellectuelles de l'agent (ou son caractère cognitif) soient la cause saillante du fait que ses croyances se trouvent être vraies, 2003.

V. Roberts and W. , , pp.10-11, 2007.

, Autrement dit, le contextualiste recourt à une « théorie de l'erreur » afin d'expliquer l'origine de l'apparence paradoxal que prend pour nous l'argument sceptique 1012 . Cependant, contre ce genre d'explication, on peut objecter que si le terme savoir se comportait comme les termes indexicaux, qu'il était vraiment sensible aux standards ayant cours dans tel ou tel contexte alors il serait semble-t-il plus plausible de penser que les locuteurs devraient avoir conscience ou connaissance de tels standards, ce qui justement n'est pas le cas 1013 . Dire cela n'exclut par ailleurs de reconnaitre que savoir est un terme vague soumis à une certaine forme de variabilité selon le contexte dans lequel nous nous trouvons. Par exemple, dans certains contextes, nous admettons que nous savons que notre femme est fidèle ou que nous connaissons l'endroit où est garée notre voiture, ou encore que nous savons que cinq euros viennent de nous être donnés. Nous admettons savoir toutes ces choses tout en reconnaissant par ailleurs qu, confondent ainsi systématiquement les affirmations de connaissance (tel que « J'ai deux mains » ou « Je sais beaucoup de choses ») faites en contexte ordinaire avec ces mêmes affirmations lorsqu'elles sont faites en contexte sceptique

. Mais, dont nous avons généralement conscience par ailleurs) n'implique pas de dire qu'il y aurait ici deux types différents de savoir (indexés aux différents contextes dans lequel nous nous trouvons). Enfin, si le contextualiste avait raison

, Je sais qu'il y a là un zèbre

, Peux-tu exclure la possibilité que ce soit une mule déguisée en zèbre ?

. Non-je-ne-le-peux-pas,

, Tu admets donc que tu ne sais pas que c

. Non, Avant je le savais, n'ayant pas alors envisagé la possibilité que ce soit une mûle habilement déguisée en zèbre. Mais maintenant que j'envisage une telle possibilité

. Dans-le-discours-ci-dessus,

. Cohen, , p.77, 1999.

. Cf and . Schiffer, , pp.326-333, 1996.

. Cf and . Engel, , vol.85, 2007.

. Tiercelin, , vol.71, 2005.

, Le contextualiste répond, quant à lui, que l'absence de sensibilité de notre croyance que nous avons deux mains ne nous empêche pas de savoir que nous avons deux mains dans les contextes conversationnels où l'hypothèse sceptique n'est pas en jeu. Tous accordent par ailleurs que nous ne savons pas que nous ne sommes pas dans le scénario sceptique (car notre croyance de ne pas l'être n'est pas sensible), monde actuel et dans les mondes proches pertinents et le scénario sceptique n'en fait pas partie

, Et, lors même que de tels cas se produiraient, je continuerais à croire que le sac atterrira en bas une fois l'avoir lâché. Cette croyance n'est donc pas sensible. On n'hésiterait pourtant pas à dire que je sais que le sac atterrira en bas lorsque je le lâche dans le conduit 1018 . Les croyances, Dans quelques rares cas, cela pourrait très bien ne pas se produire (si le sac restait bloqué par exemple dans le conduit

, La connaissance des propositions ordinaires requiert la sécurité de nos croyances et non pas leur sensibilité : Principe de sécurité ou de sûreté S croirait difficilement que p sans que p, p.1019

, Ce principe (conditionnel) reste vrai même si on peut imaginer des circonstances dans lesquelles S croit que p alors que non-p (si par exemple S

. Appliqué-À-la-connaissance and . Dira, Principe de Sécurité appliqué à la connaissance

L. Sosa, , pp.145-151, 1999.

, Une autre formulation du principe de sécurité est la suivante : Si S croit que p alors vraisemblablement p. Pour une formulation du principe de sécurité, voir par exemple : Sosa, 1999.

. Engel, , vol.104, 2007.

, L'erreur du sceptique est plutôt de chercher à remettre en cause nos croyances en remettant en cause leur sensibilité 1021 . Cependant, comme nous venons de le voir, on ne doit pas confondre la sûreté et la sensibilité de nos croyances. La connaissance requiert simplement la sûreté de nos croyances, non pas leur sensibilité, considérer que toutes les alternatives doivent être pertinentes pour déterminer si oui ou non nous pouvons savoir quoique ce soit

, Ces hypothèses ne nous empêchent donc pas de savoir certaines choses

, même si elle n'est pas sensible, elle ne cesse pas d'être sûre, car elle ne pourrait pas elle aussi aisément être fausse 1022 . Certes, notre croyance de ne pas être dans un scénario sceptique pourrait être fausse (si nous étions justement dans le scénario sceptique). Cependant, elle ne pourrait pas l'être aisément, Quant à la croyance qu'on n'est pas dans une de ces hypothèses sceptiques (des cerveaux dans des cuves par exemple)

, De ce que nous venons de dire, on peut tirer l'argument anti-sceptique suivant : Argument anti-sceptique mooréen Argument sceptique de l'ignorance

. Donc,

, Je ne sais pas que non SH

, Si je ne sais pas que non SH, alors je ne sais pas que O

. Donc,

, L'argument anti-sceptique néo-mooréen part de la prémisse que nous savons certaines choses, (i.e. de la négation de la conclusion sceptique) pour conclure que nous savons que nous ne sommes pas dans un scénario sceptique 1023 . L'argument fut soutenu, au moins sous une certaine version, 1939.

, L'idée est que l'argument sceptique

. Sosa, , vol.25, 2007.

. Engel, , pp.117-125, 2007.

. Sosa, , vol.142, pp.27-28, 1999.

. Ainsi, ce raisonnement ayant la structure suivante : p et p implique q alors q), on effectue alors le raisonnement inverse (en raisonnant selon le modus tollens : non-q et p implique q alors non-p)

, croyons savoir, nous pourrions ne pas le savoir, que la possibilité de se tromper émerge

. Cependant, En particulier, contrairement à Moore, on n'a pas à admettre que savoir une proposition ordinaire revient à la ternir pour vraie avec certitude 1026 . Par ailleurs, en suivant Wittgenstein, on peut admettre que le savoir n'a pas forcément à être énoncé (en disant par exemple « Je sais que j'ai deux mains. Voici une main, et en voici une autre ») contrairement à ce que la preuve mooréenne de l'existence du monde laisse supposer 1027 . Quoi qu'il en soit, l'argument néo-mooréen illustre l'avantage qu'il y a à adopter le principe de sécurité pour la connaissance. En effet, contrairement à la sensibilité, la sécurité des croyances se transmet à travers les implications connues. Et partant, nous pouvons savoir que les hypothèses sont fausses (au sens où notre croyance de ne pas être dans un scénario sceptique est sûre), ne nous fait pas pour autant remettre en cause la possibilité de connaître quoi que ce soit 1025 . Cependant, la conception que Moore propose de la connaissance ordinaire n'a pas à être accepter dans tous ses aspects

. Évidement, même si l'argument néo-mooréen est valide, il ne convaincra peut-être pas le sceptique. Si, de la connaissance ordinaire, on peut tirer (grâce au principe de clôture épistémique) la connaissance que les hypothèses sceptiques sont fausses, reste que cette conclusion anti-sceptique

C. Le-souligne and W. , Pour cela, il faudrait non seulement que l'argument soit valide, mais aussi qu'il soit « puissant » (cogent), i.e. qu'il transmette la conviction rationnelle de la vérité de sa conclusion. Or, selon Wright, vol.345, 2000.

E. Effet and M. , 135-6]) identifie la connaissance avec le fait de savoir quelque chose avec certitude, identification qu'un défenseur d'une stratégie néo-mooréenne n, 1925.

, Pour cette critique de la preuve mooréenne

. Sosa, , vol.143, 1999.

, Et c'est là une objection sérieuse à l'argument anti-sceptique néomooréen : comment justifier en effet l'affirmation (1) selon laquelle nous savons que nous avons deux mains en les voyant ? L'affirmation « Je sais que j'ai deux mains » n'est correcte semble-t-il que si, en première instance, je sais que je ne suis pas un cerveau dans une cuve : cette dernière hypothèse constitue en effet un défaiseur possible à ma connaissance que j'ai deux mains. L'argument présuppose donc justement ce qui est en question, à savoir que les hypothèses sceptiques sont fausses 1029 . Par ailleurs, l'argument présuppose aussi que nos expériences perceptives sont suffisamment fiables : lorsqu'il nous semble y avoir là une main, c'est le plus souvent le cas qu'il y en a une. La sécurité de nos croyances, et donc la connaissance, requiert en effet généralement la fiabilité du processus d'acquisition de la croyance 1030 . Pour savoir qu'il y a un arbre quand nous en voyons un, non seulement notre croyance qu'il y en a un doit rester vraie dans des circonstances similaires (par exemple dans celle où nous voyons toujours l'arbre mais où nous portons des lunettes de soleil et une chemise rouge), mais nos sens doivent aussi fonctionner correctement. Dans ces conditions, la position néo-mooréenne n'évite pas en elle-même la version humienne du problème sceptique, partant de la connaissance que nous avons deux mains il présuppose que les hypothèses sceptiques sont fausses

, Il y a là une circularité épistémique (le moyen par lequel nous évaluons la fiabilité des sens doit lui-même être tenu pour fiable) 1031 . Le sceptique humien en conclura que nos croyances perceptives, ou notre croyance que nous avons deux mains, ne peuvent pas

, Une première manière de répondre à l'objection de la circularité épistémique consiste à rejeter l'idée que la circularité épistémique nous empêche de véritablement savoir 1029 Pour cette objection, voir Wright, pp.331-332, 1996.

, Sosa soutient par exemple qu'une croyance est sûre si elle est vertueusement formée, i.e. si elle résulte d'une faculté fiable, menant le plus souvent à la vérité. La fiabilité n'est pourtant pas toujours requise pour la connaissance

, Pour l'idée selon laquelle nous ne pouvons pas fournir un argument non circulaire de la fiabilité des sens

A. , , 1986.

. Bergmann, , 2006.

. Plantinga, , vol.97, 1993.

, L'impossibilité de prouver de manière non circulaire la fiabilité des sens peut ainsi être envisagée comme un argument en faveur de la thèse selon laquelle nous ne pouvons pas savoir que nous ne rêvons pas et que partant aucune de nos croyances perceptives ne constituent des connaissances, Cf. Stroud, vol.20, 1984.

. Fumerton, , vol.117, 1995.

, Une autre manière de répondre à l'objection de la circularité épistémique (compatible avec la précédente) consiste à souligner le « dogmatisme » de la stratégie néo-mooréenne ici défendue. En effet, Moore n'entendait pas prouver qu'il savait qu'il avait deux mains ou qu'il savait que le monde existe, mais seulement qu'il existe deux mains (à savoir les siennes) et plus généralement que le monde existe 1037

L. , avais prouvé les propositions utilisées dans [la preuve] à titre de prémisses, alors peut-être auraientils admis que j'avais prouvé l'existence des choses extérieures, mais en l'absence d'une telle preuve, (que bien sûr je n'ai ni donnée ni tenté de donner), ils diront que je n'ai pas apporté ce qu'ils entendent par une preuve de l'existence des choses extérieures. [?] Comment vais-je prouver maintenant que : « Voici une main, et en voici une autre » ? Je ne pense pas être en mesure de le faire

. Ce-que-rejette-ici-moore, idée selon laquelle pour savoir que j'ai deux mains en les regardant, je dois fournir préalablement la preuve que mes sens fonctionnent ou que je ne suis pas dans un scénario sceptique. C'est là le nerf de la stratégie anti-sceptique néomooréenne : il y a certaines propositions qu'on sait sans avoir à fournir la preuve 1038 . Notre la fiabilité de nos sens ou d'avoir prouvé que nous ne nous trouvons pas dans des conditions où cette fiabilité est menacée (comme c'est le cas dans les hypothèses sceptiques par exemple). Ou, pour prendre un autre exemple, si on me demandait si les oiseaux sont toujours dans l'arbre

, Sur cette précision

. Pryor, , 2000.

C. Le-souligne-pryor, Si on peut demander à quelqu'un de fournir ses raisons de croire que ceci est le cas, par contre la question des raisons ne semble pas se poser en ce qui concerne la connaissance (tout au plus pouvons-nous demander comment la connaissance est acquise) 1042 . D'autre part, contrairement aux croyances, celles-ci pouvant être vraies ou fausses, la connaissance implique la vérité de ce qu'on dit savoir mais on ne peut pas dire, à proprement parler, d'une connaissance qu'elle est vraie : la connaissance n'est ni vraie ni fausse, elle est seulement présente ou pas 1043, le « dogmatisme » en épistémologie peut s'appliquer soit à la connaissance soit à la justification des croyances. Dans ce dernier cas, on dira par exemple que lorsque nous avons certaines expériences perceptives (qu, vol.519, 1950.

C. Certes, . Le-rappelle, and . Engel, « savoir implique croire, et croire est une condition nécessaire mais non suffisante pour savoir, mais il ne s'ensuit pas que savoir soit croire plus autre chose ». Si le lien entre la connaissance et la croyance (justifiée) peut, au moins en ce sens, être rompu alors la stratégie anti-sceptique néo-mooréenne, qui affirme qu'il y a certaines choses qu'on sait sans qu'on ait à justifier ce savoir, est viable. En effet, l'impossibilité de fournir une justification non-circulaire de la fiabilité des sens ne nous empêche pas de connaître car, fondamentalement, vol.101, 2007.

, La stratégie anti-sceptique néo-mooréenne permet de rendre compte de l'idée que les expériences perceptives nous placent dans une position épistémique supérieure : ces expériences nous permettent de savoir certaines choses concernant notre environnement

. Néanmoins, cette dernière thèse n'est correcte que s'il est endossé par ailleurs une certaine conception de l'expérience perceptive, à savoir comme relation entre nous et le monde

, Cette forme particulière d'externalisme de la perception, nous l'avons précédemment nommée le « disjonctivisme métaphysique » de la perception

C. Le-dit-austin, « Il existe une différence singulière entre les deux formes de défi, vol.47, 1946.

V. Engel, , vol.98, 2007.

, tapis en le voyant ne semble pas être le résultat d'une inférence que nous aurions faite à partir de comment les choses nous semblent perceptivement et en vertu de certains critères (de simplicité, d'économie) par lesquels nous aurions déterminer laquelle des hypothèses en jeu fournit la meilleure explication de notre expérience de

. Si, instance la conception externaliste des expériences perceptives, il est alors faux de dire comme le sceptique que la personne a les mêmes données lorsqu'elle se trouve dans le scénario sceptique et lorsqu'elle ne s'y trouve pas 1046 . Cela revient à rejeter l'idée selon laquelle il y aurait entre les deux types de cas un « facteur commun le plus élevé

. Mcdowell, A l'inverse, selon McDowell, s'il nous semble perceptivement que p : (i) soit nous ne saisissons qu'une « simple apparence » (mere appearance), ce qui est le cas lorsque nous sommes dans les scénarios sceptiques puisque notre expérience est alors non véridique, 1982.

, Dans ce dernier cas, l'expérience perceptive nous met en contact avec le monde et nous permet ainsi d'être en position savoir certaines choses à son propos 1047 . Autrement dit, on peut endosser ce qu'on pourrait appeler le disjonctivisme épistémologique de la perception : Disjonctivisme épistémologique de la perception

, Dans les conditions favorables, les expériences perceptives nous mettent en contact direct avec le monde, i.e. elles sont des « présentations » de la réalité

, Nous sommes alors en position de savoir certaines propositions empiriques. A l'inverse, dans les « mauvais cas » (dans les scénarios sceptiques, les cas illusoires ou hallucinatoires), comment les choses nous semblent perceptivement ne nous permet pas de savoir que nous avons deux mains car nous ne sommes pas alors véritablement en contact avec le monde

. Sur-ce-point, , vol.169, pp.112-117, 2000.

, cela revient à endosser une version externaliste de l'évidentialisme selon laquelle « deux jumeaux identiques internes, mais dans des environnements différents

V. Mcdowell, , pp.386-87, 1982.

. Wright-;-soutient-que-cette-thèse-ne-permet-pas-d'éviter-le-scepticisme, Le sceptique peut en effet accorder qu'il est vrai que soit notre expérience est véridique, soit elle ne l'est pas. Mais, cela n'est pas suffisant semble-t-il pour savoir que le chat est sur le tapis : il faut de plus savoir (ou être justifié à croire) que c'est effectivement le cas que notre expérience est bien véridique, ce que justement nous ne savons pas. Le problème de cette objection néanmoins est qu'elle réintroduit à tort un élément réflexif dans l'acquisition du savoir perceptif : il faudrait savoir (ou être justifié à croire) que les bonnes conditions d'acquisition du savoir perceptif (avoir des expériences véridiques), 2002.

, Elle n'est pas même une réfutation du scepticisme. L'idée ici n'est plus tant de montrer que le scepticisme est faux que de le miner à sa base en remettant en cause la légitimité même des doutes sceptiques et de la pertinente du défi qui les accompagne 1048

, Cela passe par une distinction entre les doutes réels ou ordinaires (ceux-ci étant liés à l'action) et les doutes sceptiques purement théoriques

, En avançant ses scénarios catastrophes, le sceptique pose la question de savoir si nous sommes justifiés à croire les propositions que nous tenons ordinairement comme étant sues de nous. Le pragmatiste répond que les doutes sceptiques, tout comme les doutes ordinaires, doivent être justifiés. Ce qu'il nous faut ce sont des raisons de douter de ce que nous croyons savoir 1049 . « Pour douter, ne faut-il pas

W. Ainsi and . Qu, Je sais que j'ai un cerveau" ? Puis-je la mettre en doute ? Pour douter, ce qui manque, ce sont les raisons! Tout va en ce sens, rien contre. Et cependant rien n'interdit de se représenter qu'à l'occasion d'une opération, mon crâne se révèle être vide

, Premièrement, les doutes sceptiques sont censés remettre en cause l'ensemble de notre savoir, ou au moins l'ensemble de notre savoir d'un certain type comme le savoir perceptif. Cependant, il n'est tout simplement pas possible de douter de tout. Le doute général est impossible, Les doutes sceptiques sont-ils fondés et légitimes ? On peut penser que non et cela pour plusieurs raisons

, Qui voudrait douter de tout n'irait pas même jusqu'au doute. Le jeu du doute luimême présuppose la certitude

, Ainsi là où le sceptique prétend découvrir une manque et une infirmité dans notre vie cognitive liées à notre incapacité de justifier nos prétentions à la connaissance, certains, comme Cavell [1979, 330 sq

. Ibid, , vol.123, p.122, 1969.

C. Le-dit-peirce, contre le doute universel cartésien : « Nous ne saurions commencer par le doute complet. Il nous faut commencer avec tous les préjugés qui sont effectivement les nôtres quand nous abordons l'étude de la philosophie

. Wittgenstein, , vol.122, 1969.

I. Voir-aussi, , 1969.

, On ne peut pas par exemple remettre en cause ma croyance perceptive qu'il y là un moineau sur la branche sans admettre par ailleurs qu'il existe effectivement une branche sur laquelle il est perché, un jardin où nous nous trouvons, un sol en dessous de nos pieds, ou encore un interlocuteur susceptible d'entendre et de comprendre nos doutes. Le fait de déceler des cas dans lesquels il y a des raisons, voire des bonnes raisons, de douter suppose ainsi qu'il existe d'autres cas dans lesquels nous ne doutons pas 1052, Les doutes ordinaires supposent ainsi qu'il y ait certaines autres choses dont nous ne doutons pas, qu'il y a certaines choses qu'on sait, ou au moins qu'on tient pour certaines (sans nécessairement à avoir à les énoncer) 1051

, Le doute et la vérification, pour avoir un sens, doivent en effet s'arrêter quelque part 1053

. Certes and . Comme-le-dit-tiercelin, « le scénario sceptique cartésien tient à tort pour acquis qu'il nous faut examiner toutes nos croyances et les présumer coupables tant que nous ne les avons pas passées au crible de la justification. Douter, dit le sceptique, est nécessaire à la justification. La certitude et la confiance le sont, répondent les pragmatistes, tout autant que le doute. Bien plus, si l'on ne faisait pas fond sur certaines croyances, on ne pourrait tout simplement pas commencer à douter ». Ainsi il faut donc commencer à faire confiance quelque part, que certaines propositions fassent pour nous l'objet d'une confiance primitive 1054 . Le sceptique répondra que nos croyances, en particulier perceptives, pourraient être systématiquement erronées et que partant nous ne pouvons rien savoir. Cependant, la possibilité même de se tromper présuppose en réalité que nous, vol.75, 2005.

, De ce point de vue, les doutes sceptiques ne nous mettent pas tant dans l'erreur qu'ils ne cherchent à nous faire adopter une attitude irrationnelle en nous inclinant à douter de propositions (comme celles que Moore dit connaître) dont nous ne doutons pas et, en réalité, pour lesquelles l'idée même d'en douter n'a pas de sens 1055

. Ibid, , 1969.

. Ibid, , vol.154, 1969.

. Ibid, § 110 ; § 164, 1969.

. Wittgenstein, , vol.150, 1969.

. Ibid, , 1969.

C. Ainsi and . Le-dit-wittgenstein, Ne feignons pas de douter en philosophie de ce que nous ne doutons pas dans nos opération de mathématique, ou chercher à la vérifier en cherchant à prouver les règles de mathématique elles-mêmes, nous placerait dans une attitude irrationnelle similaire 1056 . Le problème des doutes sceptiques est en effet qu'ils cherchent à nous faire douter des règles mêmes qui permettent à l'erreur d'avoir un sens, douter des propositions que Moore prétend savoir revient à être « dément ». Pierce [1868b, pp.37-45, 1969.

, les doutes sceptiques

, Un doute hors de tout contexte a-t-il vraiment un sens ? Les doutes ordinaires et réels ont en effet un aspect contextuel : dans telle situation donnée, nous pouvons manifester des signes de doute. Si par exemple le brouillard est épais, cela peut nous fournir une bonne raison de douter de ce que nous voyons. Cela implique néanmoins qu'il existe d'autres circonstances dans lesquelles nous ne doutons pas (lorsque les conditions atmosphériques sont bonnes par exemple). Le doute, pour avoir un sens, doit se manifester dans certaines circonstances, Par ailleurs, les doutes sceptiques fonctionnent manifestement très différemment des doutes ordinaires que nous pouvons avoir 1059

. Wittgenstein, , 1969.

. Ibid, §, vol.647, 1969.

. Strawson, En ce sens, le scepticisme de la connaissance défend ce que Strawson [1959, 9] appelle la « métaphysique de révision », celle-ci visant non pas à décrire la structure de notre pensée au sujet du monde (« métaphysique de description ») mais à proposer une autre manière de concevoir le monde que celle que nous avons effectivement. De là on peut tirer un argument contre le scepticisme. En effet, selon Strawson [1959, 38], cela montre que « les doutes du sceptique ne sont pas de vrais doutes, non pas simplement parce qu'ils sont logiquement insolubles, mais parce que ce sont des doutes qui équivalent à un rejet de tout le système conceptuel à l'intérieur duquel seul de tels doutes ont un sens. [Le scepticisme revient] à dire que nous n'avons pas réellement ou ne devrions pas avoir le schème conceptuel qui est effectivement le nôtre ; que réellement nous ne voulons pas dire ou nous ne voudrions pas vouloir dire ce que nous pensons vouloir dire, ce qu'effectivement nous voulons dire. Mais cette alternative est absurde. Car tout le processus du raisonnement ne commence que parce que le schème est ce qu'il est. Et nous ne pouvons pas le changer, même si nous le voulons ». Nous ne pouvons pas douter de l'existence du monde par exemple sans endosser le schème conceptuel de connaissance même grâce auquel nous, ] développe ce dernier point en identifiant le scepticisme à la remise en cause du « schème conceptuel de connaissance » grâce auquel nous connaissons le monde (i.e. de notre conception du monde comme étant un système spatio-temporel de particuliers réidentifiables à travers le temps), 1959.

. Voir-tiercelin, , 2005.

, Or, un des problèmes des doutes sceptiques est qu'ils ne remplissent manifestement aucune des conditions mentionnées. Que nous puissions n'être finalement que des cerveaux dans des cuves et que le monde n'existe pas, ne sont pas, à la différence des doutes ordinaires, des hypothèses censées être vérifiables

. Wittgenstein, , vol.3, 1969.

C. Le-dit-wittgenstein, §, vol.574, 1969.

, je ne peux pas au même instant douter si mon interlocuteur comprend le français, ni me demander si son intention est ou non de me tromper ou si ma mémoire ne me joue pas des tours en ce qui concerne la signification des noms de couleur, etc. ». Voir aussi Ibid, Si je demande : « Quelle couleur vois-tu en ce moment, vol.345, 1969.

. Ibid, , vol.105, 1969.

, Dans la certitude normale, on sait comment se convaincre d'une erreur et même s'il en a une nous ne changeons pas tous nos jugements

, Répondre « Je sais ceci ou cela » lorsque le sceptique soutient que nous ne savons pas ne suffit pas, faudrait-il encore fournir la preuve qu'en disant « Je sais ceci ou cela » nous sommes effectivement dans un état de savoir (point que les néo-mooréens rejettent justement) 1069 . Par ailleurs, le savoir que Moore dit détenir au sujet de certaines propositions (« j'ai deux mains », « la Terre existait bien avant ma naissance ») ne semble pas avoir plus de sens que les doutes sceptiques eux-mêmes : « Quelqu'un peut-il avoir une raison plausible de croire que la terre n

, « Les propositions qui re-présentent ce que Moore « sait » sont toutes d'un genre tel que l'on peut difficilement se représenter pourquoi quelqu'un irait croire le contraire. Par exemple la proposition selon laquelle Moore a vécu à proximité immédiate de la terre. -Là encore je peux parler de moi

. Qu'est-ce-qui-pourrait-m'inciter-À-croire-le-contraire, Ou un souvenir, ou quelque chose qui m'aurait été dit. Tout ce que j'ai vu ou entendu contribue à me convaincre qu'il n'y a pas un homme qui ce soit jamais éloigné de la terre

, « Mais cette image du monde, je ne l'ai pas parce que je me suis convaincu de sa rectitude ; ni non plus parce que je suis convaincu de sa rectitude. Non, elle est l'arrière-plan dont j'ai hérité sur le fond duquel je distingue entre vrai et faux

, J'ai deux mains », « J'existe depuis plus de 5 minutes » 1070 . Elles sont dans les contextes ordinaires (non philosophique) hors de doute 1071 . Mais, dans les conditions normales, nous ne disons pas non plus de ces propositions que nous les savons (même si on peut imaginer des cas dans lesquels il y aurait un sens à le dire) 1072, Certes, nous ne doutons pas ordinairement des propositions telles que « la Terre existe

. Cf and . Wittgenstein, , 1969.

. Cf and . Ibid, , vol.109, 1969.

. Cf and . Ibid, , 1969.

. Cf and . Wittgenstein, §, vol.260, 1969.

. Cavell, , pp.321-323, 1979.

. Cavell, Ces propositions sont des propositions « charnières » : elles ne sont pas dans notre système soumises au doute et permettent à l'idée même de doute et d'investigation d'avoir un sens 1074 . Même s'il y a certains doutes que nous n'avons pas, cela ne constitue pas une faiblesse de notre raison, développe plus avant plus comment nous pourrions douter de ces propositions 1073, 1979.

, Au contraire, il s'agit plutôt d'une impossibilité logique d'être dans l'erreur lorsque nous affirmons ces propositions (de même pour l'affirmation « j'ai mal ») 1075

, Etant impliquées dans toutes nos réponses et nos questions, ces propositions fonctionnent comme des règles d'un jeu, « des normes de descriptions » sans qu'on ait à les énoncer en disant : « Je sais que? » 1077 . Elles forment ainsi l'arrière-plan que nous avons acquis et par lequel nous distinguons le vrai et le faux 1078 . Elles font parties de notre jeu de langage et constituent notre forme de vie 1079 . De ce point de vue, ces propositions, si elles sont formulées, sont ordinairement hors de doute 1080 . Certes, dans certains contextes spéciaux (si j'ai été victime d'un attentat à la bombe par exemple), Moore dit savoir sont des propositions « charnières » en ce sens qu'elles jouent un « rôle logique particulier dans le système de nos propositions empiriques » 1076 . Elles en sont ni vraies, ni fausses

O. Mais, y a pas de sens à douter que nous avons deux mains dans notre cette idée en soutenant que le scepticisme et le dogmatique cherchent à établir une thèse ayant une portée générale (à nier ou à affirmer la possibilité de la connaissance de manière générale), et partant qu'ils ne peuvent avoir pour objet aucune de nos prétentions concrètes au savoir (celles-ci n'ayant justement pas généralement à être énoncées). Ce dernier point selon Cavell vient jeter une ombre sur la cohérence de l'investigation philosophique elle-même qui cherche à déterminer

. Cf and . Wittgenstein, , 1969.

. Cf and . Ibid, , 1969.

, « L'usage erroné que fait Moore de la proposition « Je sais ? » réside en ceci qu'il la considère comme une déclaration dont il y a aussi peu à douter que par exemple de « J'ai mal ». Et comme de « Je sais qu'il en est ainsi » suit « Il en est ainsi », voilà qui ne peut pas être mis en doute

. Cf and . Ibid, , vol.136, 1969.

. Cf and . Ibid, , 1969.

. Cf and . Ibid, , vol.94, 1969.

. Cf and . Ibid, , 1969.

. Ainsi, existence de la terre est plutôt une partie de l'image totale qui forme pour moi le point de départ de la croyance » Ibid, vol.209, 1969.

. Cf and . Ibid, , vol.88, 1969.

, On ne peut faire par exemple l'hypothèse que tous les objets n'existent pas car douter de l'existence d'une chose suppose que celle-ci n'existe pas comme existent d'autres choses 1083, système 1081

. «-moore-ne-sait-pas-ce and . Qu, il affirme savoir [i.e. qu'il a deux mains], mais c'est là pour lui quelque chose de solidement fixé, comme pour moi; le considérer comme solidement fixé est inhérent à la méthode selon laquelle nous doutons et nous livrons à des investigations

, L'erreur de Moore serait donc de traiter une proposition charnière (« J'ai deux mains

, comme une proposition empirique qui demanderait d'être vérifiée 1084 . Nous n'avons pas à prendre la vue de nos mains comme une preuve que nous avons deux mains : la certitude d'avoir deux mains n'a pas été acquise de cette manière 1085

, offrir des motifs de croire en une prétention singulière de ma part, mais faire entendre des protestations de connaissance, des supplications qu'on me tienne pour crédible. Dépourvues de racines comme elles le sont, aucune de ces raisons ne ferait disparaître le doute ; elles sont des signaux destinés à éloigner le doute ». De ce point de vue, l'erreur de Moore consisterait à croire qu'il a avancé la raison pour laquelle il sait qu'il a deux mains (en disant « En voici une, et en voilà une autre ») alors qu'il n'aurait fait en réalité que réaffirmer son absence de doute concernant la proposition qu'il a deux mains. Les propositions « charnières » échappent donc à toute évaluation épistémique et une telle évaluation n'aurait de sens que sur fond d'autres propositions que nous tiendrions pour certaines, hors de doute. Notre attrait pour le scepticisme, tout comme pour les tentatives visant à le réfuter, « fournir des « raisons » en répondant aux questions du type « Comment sait-il qu'il a cinq doigts ? », « ce n'est

. Cf and . Ibid, §, vol.247, 1969.

. Cf and . Ibid, , vol.74, 1969.

. Cf and . Ibid, , vol.56, 1969.

. Cf and . Ibid, , vol.133, 1969.

, Les propositions que Moore dit savoir « tiennent d'elles-mêmes solidement » Ibid, vol.112, 1969.

. Cf and . Ibid, , vol.250, 1969.

, remettre en cause les propositions charnières, comme cherche à le faire le sceptique, revient

, Les propositions « charnières » peuvent certes être identifiées à des fondements de la connaissance au sens minimal où elles sont ce au-delà de quoi nous ne pouvons aller. Mais, elles n'ont pas pour rôle de constituer, comme chez le fondationaliste par exemple, un socle, une base à partir de laquelle toutes autres connaissances pourraient être assurées 1086 . Quant aux propositions « charnières », elles sont basées non pas sur le fait qu'elles nous apparaitraient de manière évidence comme vraies, mais sur nos actions, sur le fait que nous ne les remettions pas en question 1087 . Comme le dit Wittgenstein : « A la base de la croyance fondée, il y a la croyance non fondée

«. Pourquoi-ne-m, assuré-je pas que j'ai encore deux pieds lorsque je veux me lever de mon siège ? Il n'y a pas de pourquoi. Simplement, je ne le fais pas. C'est ainsi que j'agis

, De ce point de vue, « le scepticisme n'est pas irréfutable mais évidement dépourvu de sens quand il veut élever des doutes là où l'on ne peut poser de question. Car le doute ne peut subsister que là où subsiste une question ; une question seulement là où subsiste une réponse, et celle-ci seulement là où quelque chose peut être dit » 1089, Ce qui est pour nous certain, à savoir les propositions charnières, se manifeste dans nos pratiques, dans notre comportement de confiance, de non-doute envers ces propositions

. Ibid, § 166] : « La difficulté, c'est de nous rendre compte du manque de fondement de nos croyances, 1969.

. Cf and . Ibid, , pp.173-177, 1969.

. Ibid, , vol.110, 1969.

, épistémologie en particulier, de remettre en cause l'ensemble de nos présumées connaissances en formulant le doute radical. Cela serait censé permettre de fonder nos connaissances de telles sortes qu'elles seraient à jamais protégées contre toutes attaques sceptiques futures. Mais, pourquoi l'épistémologie devrait-elle nécessairement prendre cette forme ? On peut en effet lui préférer l'épistémologie du sens commun

, Que savons-nous (étendue de la connaissance

, Quelles sont les critères de la connaissance ?

, Une réponse à la question (A) pourrait ainsi être fournie avant même d'avoir répondu à la question (B) : on admet que nous connaissons certaines choses sans se soucier préalablement de la question des critères de la connaissance. La stratégie anti-sceptique néo-mooréenne est en ce sens une forme d'épistémologie particulariste. Certes, adopter cette dernière forme d'épistémologie n'exclut pas qu'on puisse chercher à répondre à la question (B), quoique les critères de la connaissance qu'on dégagera alors seront ceux qui ont effectivement cours dans notre conception ordinaire du savoir (et non pas ceux qu'entendent imposer les philosophes) 1092 . Quoi qu'il en soit, dans l'épistémologie particulariste, l'entreprise de fondation de la connaissance n'a pas cours. La connaissance est alors présumée quoique la possibilité de nous tromper, L'attitude sceptique envers la connaissance revient à adopter une attitude méthodiste : une réponse plausible à (A) ne pourrait être donnée avant d'avoir fournit au préalable une réponse à (B)

, Cette distinction provient originellement de Chisholm, pp.6-7, 1977.

, Sur cette distinction, voir aussi Pouivet, pp.46-55, 2006.

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. Sur-le-faillibilisme,

, endossant une conception faillibiliste de la connaissance perceptive ne risquons nous pas d'avoir à admettre la conclusion sceptique selon laquelle la connaissance perceptive est finalement impossible ? Cela n'est pas le cas puisque, comme nous l'avons vu, la sécurité des croyances perceptives suffit pour la connaissance et que les doutes sceptiques ne sont pas eux-mêmes fondés. Ainsi, il est possible d'être faillibiliste en épistémologie tout en maintenant une position anti-sceptique

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S. Zeki and E. M. Zemach, ILLUSTRATION 3 : PHENOMENE DE METAMERISME Deux objets ayant des profils de réflectance spectrale différents, mais qui paraissent tous les deux vert à la lumière du jour à des observateurs humains normaux, vol.259

, sujets sélectionnent la longueur d'onde qui leur parait être d'un vert unique (i.e. qui ne leur parait être ni composé de jaune

, DIFFERENTES SENSIBILITES SPECTRALES, vol.5, 1991.

L. Munsell, Organisation des couleurs selon trois facteurs : la teinte (qualité de la couleur, les teintes étant arrangées sur la circonférence d'un cercle) ; la luminosité (variation des couleurs sombres, placées en bas et couleurs claires placées en haut) et la saturation (indique la pureté ou l'intensité de la couleur, la saturation augmente horizontalement des couleurs grises aux couleurs vives, vol.6

, Son ouverture d'esprit, ses remarques pertinentes, et sa bienveillance m'auront été largement profitables durant ces années de travail. Grâce à ses encouragements, j'ai pu surmonter les moments de doute et d'incertitude intellectuelle auxquels tous sont confrontés lors d'une préparation d'un doctorat. Son honnêteté intellectuelle est pour moi un exemple, et il a su se montrer patient et compréhensif lorsque la situation le demandait. J'ai aussi eu la chance d'assister à ses cours durant plusieurs années : de Descartes à la résurrection des corps en passant par l'esthétique analytique et l'épistémologie des vertus, Remerciements Je tiens tout d'abord à remercier mon directeur de thèse, Roger Pouivet

, Je remercie l'ensemble des membres des Archives Henri-Poincaré pour leur soutien et leur disponibilité tout au long de ces années de travail. J'ai bénéficié de l'environnement propice à la réflexion intellectuelle qu'offre les Archives Henri-Poincaré. On ne peut en effet rêver meilleur endroit pour s'adonner à la philosophie. L'endroit est paisible, les personnes y sont accueillantes

, Gerhart Heinzmann sans lequel les travaux ici présentés n'auraient certainement jamais vu le jour. Sa bienveillance et son soutien énergique m'auront été bénéfiques du début à la fin de mon travail. J'ai aussi une pensée particulière pour Anny Bégard

P. Bour, Leur aide et leur disponibilité m'ont été précieuses

, Je lui dois mon goût prononcé pour la lecture soigneuse et silencieuse des auteurs, et certainement aussi mon amour indéfectible pour des auteurs comme G. W. Leibniz. A ce propos, je remercie ici Ralf Krömer d'avoir bien voulu diriger avec moi l'édition de l'ouvrage New Essays on Leibniz Reception in Science and Philosophy of Science, Christophe Bouriau pour sa bienveillance et son soutien constant, Thomas Bénatouil pour avoir relu soigneusement une partie de ma thèse et pour m'avoir fait profiter de ses remarques pertinentes, 1800.

, Je tiens aussi à remercier tous ceux qui m'ont manifesté leur sympathie lors de