Dans l'étude sociologique ou anthropologique des croyances religieuses, l'idéal méthodologique de neutralité axiologique peut facilement être confondu avec une neutralisation préventive de leur contenu propositionnel et de leur mode de justification, jugé a priori irrationnel. Une étude philosophique du volontarisme doxastique, et l'analyse de modèles d'auto-conditionnement de la croyance religieuse (méthode Coué, effet placebo) suggèrent qu'il est impossible de s'en tenir au préjugé d'une irrationalité de principe des croyances religieuses. Loin de leur conférer pour autant automatiquement un label de crédibilité, cette réflexion invite à rouvrir un débat rationnel sur la recevabilité des croyances religieuses. L'étude des croyances religieuses est en butte à une sérieuse difficulté. Il paraît difficile en effet de s'en tenir, en la matière, à une stricte neutralité axiologique. La manière même dont on va décrire les croyances supposées être en vigueur dans tel segment de telle population à telle époque dépendra en effet de l'état des croyances de l'observateur, de son ontologie, des paradigmes théoriques auxquels il se réfère explicitement ou implicitement. Bourdieu l'avait souligné à sa façon dans le célèbre article « Sociologues de la croyance et croyances de sociologues » 1 : « l'investissement dans l'objet » et le « rapport à l'objet scientifique » sont particulièrement sensibles dans le cas des croyances religieuses. La croyance que le Dalaï-lama est un dieu vivant peut-elle être vraiment décrite de la même façon : 1°) par un observateur qui considère que de toute façon, elle est non pertinente (soit que dieu n'existe pas, soit qu'il ne puisse se présenter sous une forme humaine, etc.) ; 2°) par quelqu'un qui estimerait qu'après tout, cette croyance pourrait décrire un état de choses plausible (dieu existe et pourrait se présenter sous une forme humaine) ; 3°) ou 1 Pierre Bourdieu, Archives de Sciences sociales des religions, 1987, vol. 63-1, p. 157.