Transgender Art, Toward other Bodily Experiences of Time
L’art transgenre, vers d’autres expériences corporelles du temps
Résumé
This article compares the representation of time in its relation to the transformation of the body, in the hegemonic (artistic) culture and in the semiological content of transgender works. First, the study focuses on the criticism of the before-after trope of transsexuality in Yishay Garbasz’s work "Becoming". According to our hypothesis, this visual dialectic derives from an evolutionary temporal norm appeared in the nineteenth century (with Darwin and the invention of cinema). Next, Wynne Neilly’s "Female-to-‘Male’" installation exposes the artist’s transgender "second puberty" experience, turning away from a hetero-cisnormative chronobiology focused on sexual maturity and reproduction. Finally, the performances of Kris Grey’s "Untitled" and Cassils’ "Cuts: A Traditional Sculpture" question the body as a living sculpture: they deconstruct the idea that the medical identification of sex is "the fruitful moment" (Lessing) of gender and the eternal "biological bedrock" (Freud) of subjectivity. Transgender art thus invites us to think of other bodily temporalities.
Cet article compare la représentation du temps dans son rapport à la transformation du corps, au sein de la culture (artistique) hégémonique et dans le contenu sémiologique des œuvres transgenres. L’étude s’intéresse tout d’abord à la critique du trope transsexuel de l’avant-après émise par l’œuvre « Becoming » de Yishay Garbasz. Cette dialectique visuelle découle, selon notre hypothèse, d’une norme temporelle évolutionniste apparue au XIXe siècle (avec Darwin et l’invention du cinéma). Ensuite, l’installation « Female-to-"Male" » de Wynne Neilly expose l’expérience de la « deuxième puberté » transgenre de l’artiste, se détournant d’une chronobiologie hétéro-cisnormative axée sur la maturité sexuelle et la reproduction. Enfin, les performances « Untitled » de Kris Grey et « Cuts: A Traditional Sculpture » de Cassils interrogent le corps comme une sculpture vivante : elles déconstruisent l’idée selon laquelle l’identification médicale du sexe est « l’instant fécond » (Lessing) du genre et le « roc biologique » (Freud) de la subjectivité. L’art transgenre invite ainsi à penser d’autres temporalités corporelles.
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